"EMPATHIE" via langdurige gedragsverandering kan ons helpen in de strijd tegen racisme.

Hoe u uw activisme tegen politiegeweld kunt behouden vanaf nu

Behavioral Scientist Bethany Gordon 15 juni 2020

Of degenen onder u die zich vóór George Floyd niet uitspraken tegen politiegeweld: waarom nu? Wat is er veranderd? Wat is anders?

En: blijf je je weken uitspreken?

Dit zijn vragen die ik, als zwarte vrouw, mezelf heb gesteld en vragen die ik heb gehoord op sociale media. De mensen in mijn leven die altijd stil zijn geweest op het gebied van ras en sociale onrechtvaardigheid, nemen contact met me op om te vragen of alles in orde is. Ze spreken over hun blanke voorrecht en hun wens om te zien dat de politiegeweld in dit land tot een einde komt. Ze zijn radeloos over de spraakmakende moorden van zwarte Amerikanen in de afgelopen paar maanden, maar vooral over de recente dood van George Floyd.

Een belangrijk verschil: het coronavirus. Maanden geleden werden velen van ons gedwongen te vertragen, thuis te blijven en nog meer tijd voor onze schermen door te brengen. Velen van ons werden zich steeds meer bewust van onze adem - zich ervan bewust dat het door het coronavirus van ons kon worden afgepakt. Miljoenen Amerikanen verloren hun baan. Door deze omstandigheden was er voor velen weinig af te leiden van de gruwelen van Ahmaud Arbery en Breonna Taylor's laatste momenten. En toch was het nog steeds niet genoeg om de natie te mobiliseren.

Ik heb mezelf afgevraagd: is het toeval dat onze collectieve verontwaardiging overstroomde bij het geluid van George Floyd's kreten: 'Ik kan niet ademen, man. Alstublieft!"? Zeker, er waren een aantal unieke misselijkmakende details in de zaak van George Floyd - tussen al te bekende thema's - die ook weerklonken als een oproep tot actie.

Ondanks de angstaanjagende aard van deze details en de verschillende kenmerken van dit moment, ben ik bezorgd dat empathische stemmen die deze zaak ter sprake brengen, te snel zullen zwijgen om blijvende verandering te bewerkstelligen. Maar zo hoeft het niet te gebeuren. Door een beter begrip te krijgen van de empathie die we voelen op deze momenten van bewustwording en belangenbehartiging, kunnen we een meer duurzame gedragsaanpak volgen.

Een genuanceerder begrip van empathie - en de gerelateerde concepten - kan ons helpen deze effectiever te gebruiken in de strijd tegen racisme.

Empathie is een complex psychologisch fenomeen, dat acht verschillende manieren beschrijft waarop we op elkaars ervaringen en emoties reageren, maar in het woordenboek meestal wordt omschreven als 'het vermogen om de gevoelens van een ander te begrijpen en te delen'. Met behulp van deze bredere definitie hebben wetenschappers en activisten gedebatteerd over hoe effectief empathie is als een instrument voor gedragsverandering - vooral als het gaat om het bestrijden van racisme. Paul Bloom betoogt dat empathie onze vooringenomenheid onze besluitvorming laat beïnvloeden, bell hooks stelt dat empathie geen veelbelovende weg is naar systemische raciale verandering, en Alisha Gaines analyseert hoe een te grote nadruk op raciale empathie in een historisch onderzoek uit 1944, "An American Dilemma" , ”Leidde tot een blindheid over de impact van systemische en institutionele raciale barrières. Dit meer algemene begrip en toepassing van empathie is geen effectief hulpmiddel geweest bij het bestrijden van systemische onderdrukking en heeft geleid tot veel (goedbedoelende?) Blackface.

Een genuanceerder begrip van empathie - en de gerelateerde concepten - kan ons helpen deze effectiever te gebruiken in de strijd tegen racisme. Er zijn twee soorten empathie die relevant zijn voor de protesten van George Floyd en die ons kunnen helpen onze reactie beter te begrijpen (en mogelijk te veranderen): empathische nood en empathische bezorgdheid, ook wel compassie genoemd.

Empathische nood is een soort empathie die we voelen als we gestoord zijn door getuige te zijn van andermans lijden. Empathische nood is een egocentrische reactie - een reactie die ons eigen welzijn centraal stelt. Als we gemotiveerd zijn om te handelen door empathische nood, is ons uiteindelijke doel ons eigen lijden te verlichten. Dit kan betekenen dat we actie ondernemen om een ​​ander te helpen, maar het kan ook betekenen dat we onszelf afleiden van hun lijden.

Mededogen is een soort empathie die op een ander gericht is. Mededogen werkt wanneer je voelt voor een andere persoon in plaats van verontrust te zijn door hun lijden, en maakt je uiteindelijke doel om het werkelijke probleem op te lossen.

Mededogen werkt wanneer je voelt voor een andere persoon in plaats van verontrust te zijn door hun lijden, en maakt je uiteindelijke doel om het werkelijke probleem op te lossen.

Het is volkomen natuurlijk om empathisch leed te voelen in de dagen en weken na een gebeurtenis als de dood van George Floyd, maar het is niet duurzaam om in die ruimte te blijven totdat gerechtigheid is betekend. Om waakzame voorstanders te blijven, moeten we onze reactie verleggen naar mededogen.

Hoe doen we dat? Lange tijd dachten psychologen dat medeleven een vast kenmerk was - iets waarmee je bent geboren en dat in de loop van je leven niet echt verandert. We weten nu dat dit niet het geval is. We kunnen onze compassievaardigheden versterken door te oefenen, en studies hebben aangetoond dat deze praktijk het persoonlijke welzijn kan verbeteren, de neiging om anderen te helpen kan vergroten en een netwerk in de hersenen kan activeren dat geassocieerd is met positieve emoties. Terwijl empathisch leed negatieve gevoelens veroorzaakt en de neiging zich terug te trekken uit moeilijke situaties, bleek uit het hierboven gekoppelde onderzoek dat deelnemers die een interventie uitvoerden om mededogen te cultiveren, positieve gevoelens opwekten waardoor ze in contact konden blijven met mensen in nood.

Die interventie was het beoefenen van een liefdevolle meditatie, een activiteit die ook raciale vooringenomenheid kan verminderen. Het is een oefening waarbij je mentaal oefent om vriendelijkheid te vergroten. Je begint met mensen met wie je een goede band hebt (d.w.z. jezelf, je familie en je vrienden), dan stel je je voor dat je vriendelijkheid betoont aan vreemden, en ten slotte de mensen met wie je rechtstreeks op gespannen voet staat. Als je vastbesloten bent een bondgenoot te zijn in de beweging tegen politiegeweld, neem dan zoveel mogelijk zwarte mensen op in je meditaties over liefdevolle vriendelijkheid als je kunt.

Maar het is het werk dat plaatsvindt tussen de goed gedocumenteerde moorden op zwarte mensen (een probleem dat deze aanhoudende kwestie tijd en moeite zal kosten om op te lossen) dat uiteindelijk aan deze tragedies een einde zal maken.

Als je niet veel (of geen) zwarte mensen kent, is het misschien moeilijk om ze uit te nodigen voor je meditaties zonder na te denken over schadelijke stereotypen. Ten eerste zou ik je willen aanmoedigen om je buiten je comfortzone te begeven en actief op zoek te gaan naar meer diverse interacties (bonuspunten als je een bedrijf dat in het bezit is van Black kan ondersteunen). Als dat niet haalbaar is, raad ik je aan om regelmatig inhoud te gebruiken die door mensen van kleur over ras is gemaakt. Abonneer je op podcasts zoals NPR's Code Switch of lees Ibram X. Kendi's boek How to be an Antiracist.

Vergis je niet, het beoefenen van bondgenootschap door mededogen zal niet altijd comfortabel zijn en het zal zeker niet gemakkelijk zijn. Om een ​​effectieve bondgenoot te zijn, zul je waarschijnlijk rommelige gesprekken moeten voeren met mensen van kleur over ras. Je zult waarschijnlijk de angst moeten overwinnen dat je het verkeerde gaat zeggen. Je zult iemand waar je om geeft waarschijnlijk ongemakkelijk maken.

Maar het is het werk dat plaatsvindt tussen de goed gedocumenteerde moorden op zwarte mensen (een probleem dat deze aanhoudende kwestie tijd en moeite zal kosten om op te lossen) dat uiteindelijk aan deze tragedies een einde zal maken.

Zullen we, nu onze oude afleidingen weer terugkeren, terugkeren naar onze oude manieren om de acties van deze racistische politieagenten te negeren (en daardoor goed te keuren)? Ik hoop dat we ons in plaats daarvan zullen inzetten om compassie te oefenen.